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Le kadich est un passage des prières quotidiennes fondamental. Prononcé en araméen, il glorifie D.ieu dans toute Sa grandeur. Il est capital alors de répondre "amen" avec cooncentration et d'y joindre toute l'intention de sanctification du Nom de D. Chaque mot, traduit ici, nous pousse un peu plus vers la délivrance.

Dans le chéma, D.ieu promet de subvenir avec largesse aux besoins de ceux qui appliquent Ses lois. Le milieu religieux est pourtant le plus touché de précarité. Se suffisent-ils de ce qu’ils ont ou la promesse ne marcherait-elle pas ? Les choses ne sont pas aussi systématiques : il ne suffit pas qu’il pleuve pour que l’on parle de bénédiction. C’est moins évident, mais l’abondance ne se mesure pas qu’en poids d’or. Regard sur ces paramètres qui trompent…

Rabbi Moché ben Maïmon ou Rambam, Maïmonide, était un médecin, officiant à la cour de Saladin, philosophe, commentateur de la Michna, légaliste, codificateur, et chef de la communauté des Juifs d’Égypte, né le 30 mars 1138 à Cordoue et décédé le 13 décembre 1204 à Fostat. Il est l’une des plus grandes figures du judaïsme. Réputé pour son rationalisme prononcé, ses avis diffèrent de ceux de la mystique juive qui traite de l’existence des réincarnations, des mondes supérieurs ou encore des démons. Nous concernant, qui devons-nous suivre ? Quelle place avait Rambam dans le domaine de la loi juive ? Révision de la composition du Choul’han Arou’h, compilation des lois énoncées dans le Talmud et origines de la kabbala, la mystique juive.

La parachat Vayichla'h rapporte le retour en Terre d'Israël de Yaacov après 34 ans d'exil. Au regard des détails qui nous sont livrés, plusieurs questions se posent. Ce à quoi, à l'appui des écrits de nos sages, Rav Chaya répond par des interprétations personnelles assez parlantes. Il s'agit en effet de l'histoire du retour du peuple d'Israël après son exil. La concordance est impressionnante.

Après la perte de millions de Juifs dans les camps, le mal a une nouvelle arme et bien plus puissante encore puisqu'insinueuse: l'assimilation. Le meilleur moyen de mettre fin à ce fléau est de le prévenir. Peser nos choix étant jeunes, veiller à l'exemple que nous sommes pour nos enfants et conserver fidèlement la trajectoire que D.ieu nous trace par Sa Torah. Pour tous ceux qui tombent déjà, prier.

Le travail de la terre d'Israël est régi par des cycles de sept ans. La septième année est appelée "chemita" ou jachère. Pendant cette période, tous les travaux nécessaires au bon fonctionnement d'une quelconque production agricole sont interdits. Ceci en raison de la sainteté de la terre et de ses produits. Vue d'ensemble des lois de chemita, assez complexes.

Une grande majorité de Juifs ne sont pas circoncis. Dans certains pays, notamment en Europe de l'Est, la brit mila est une mitsva oubliée. Elle est pourtant d'une grande importance car en elle se matérialise l'alliance du peuple Juif avec son Créateur. L'association "Ot Brit Kodesh" s'occupe de circoncire toute personne quel que soit son âge, discrètement et gratuitement. Le Rav Avraham Kadoch relate ici quelques histoires insolites sur ce moment de grande sainteté.

Des personnes de niveaux différents de conception et de pratique du judaïsme ont traversé la Choa. Ils en sont sortis avec tout autant de réactions différentes. Car après les horreurs vécues, leurs familles décimées, leur dignité bafouée, comment continuer à considérer D.ieu comme Le seul repère qui puisse leur rester?

L'éthique médicale se trouve maintes fois face à des dilemmes délicats. Les médecins ou les juges sont ammenés à prendre des décisions crutiales sur des questions de vie ou de mort. Parmi elles, peut-on faire des dons d'organes? Peut-on prélever un organe d'une personne morte? Jusqu'à quel point se plier à la torture pour défendre les siens? Sauver une vie, mais à quel prix? La Torah traite de ces sujets et définit les priorités.

L'éthique médicale se trouve maintes fois face à des dilemmes délicats. Les médecins ou les juges sont ammenés à prendre des décisions crutiales sur des questions de vie ou de mort. Parmi elles, peut-on faire des dons d'organes? Peut-on prélever un organe d'une personne morte? Jusqu'à quel point se plier à la torture pour défendre les siens? Sauver une vie, mais à quel prix? La Torah traite de ces sujets et définit les priorités.