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La période avant roch hachana est propice à la réparation de nos fautes commises pendant l'année passée; principalement celles qui concernent notre prochain. Il s'agit d'en prendre conscience, de dédommager la personne et d'obtenir sincèrement son pardon. Ainsi il est bon de pardonner facilement et D.ieu fera de même.

Notre parole a un impact certain. Qu'il s'agisse de compliments, d'avertissements pour éduquer ou encore de projets, les forces négatives peuvent utiliser nos mots à notre encontre. Attention à ce que l'on a de précieux!

La Torah interdit de se venger et de prêter rancune à quelqu'un qui nous aurait fait du mal . La différence est, pour le premier cas, de faire un acte qui porterait préjudice à la personne en question et pour le deuxième cas, de lui en vouloir même sans acte concret. Pour quelle raison? L'importance de laisser couler...

Aimer son prochain comme soi-même est un fondement de la Torah, si ce n'est le plus important. L'altruisme permet l'épanouissement de la partie divine qui est en chacun de nous. En aimant l'autre gratuitement, on s'améliore et on se sanctifie.

On veut changer. On veut plus, mieux. Tiendra-t-on la maîtrise, la persévérance? Et dans cette lutte, saurons-nous nous rappeler pourquoi nous le faisons? Saurons-nous tirer la force du seul but pour lequel ça en vaut la peine? Encore faut-il le connaître, n'est-ce pas?...

On veut changer. On veut plus, mieux. Tiendra-t-on la maîtrise, la persévérance? Et dans cette lutte, saurons-nous nous rappeler pourquoi nous le faisons? Saurons-nous tirer la force du seul but pour lequel ça en vaut la peine? Encore faut-il le connaître, n'est-ce pas?...

Si le corps et l’âme ont pour attrait deux mondes différents, leur cohabitation doit se faire dans l’harmonie. Cela s’apprend : prendre soin de son corps, optimiser ses forces. Cela permet de garder une bonne énergie mentale et l’on atteint ainsi l’épanouissement spirituel. Le tout est de ne pas se perdre en route au risque de faire de cette nécessité un plaisir en soi et un but ultime. A force de chercher à combler nos manques et nos espérances, on reproduit cela aussi dans le cadre du mariage. Mon plaisir personnel, ma joie, mes désirs assouvis sont sensés être les moyens d’accéder au but suprême : l’union de mon âme à celle de mon conjoint. Si l’on oublie cela, le lien créé est systématiquement mis à l’épreuve à la moindre frustration et donc, extrêmement fragile.

On ne devrait pas se considérer comme un corps entièrement matériel et une âme purement spirituelle; Hachem ne ferait pas co-habiter tant de paradoxes. Il y a ajouté un lien essentiel: le "da'at", l'esprit. Et nous permet d'accéder peu à peu à l'harmonie.

Affairés aux mouvements du monde, à l'affût de chaque bruissement d'herbe, en alerte à chaque nouvelle, nous sommes habitués à porter un regard constant sur ce qui nous entoure si bien que beaucoup ne supportent ni la solitude, ni le silence, même occasionnel. On est à l'écoute de tout, sauf de notre personnalité. Or lorsque l'on cherche à s'améliorer, il est nécessaire de s'orienter vers soi-même.

Plus je protège mes yeux de visions dénuées de sainteté, plus je deviens sensible à la plus insignifiante d'entre elles. Pourquoi ai-je cette impression d'alimenter mon attirance envers de telles fautes sans changer au fond de moi? Pourquoi se sanctifier semble me rendre plus vulnérable au lieu de m'aider à me débarrasser de mes pulsions?