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Les dix commandements se divisent en deux parties : une première série concerne la relation entre l’homme et D.ieu et une seconde série fait référence aux relations entre l’homme et son prochain. Or un seul commandement semble avoir été inscrit par erreur parmi ceux relatifs à notre relation à D.ieu étant donné qu’il est directement lié à l’homme et son prochain. Il s’agit de l’obligation de respect des parents. L’importance est telle qu’on lui attribue une comparaison avec l’honneur dû à D.ieu. Cette mitsva est particulièrement difficile en raison de la proximité qui nous lie à nos parents, mais l’enjeu est essentiel. La Torah nous en donne la définion.

Les dix commandements se divisent en deux parties : une première série concerne la relation entre l’homme et D.ieu et une seconde série fait référence aux relations entre l’homme et son prochain. Or un seul commandement semble avoir été inscrit par erreur parmi ceux relatifs à notre relation à D.ieu étant donné qu’il est directement lié à l’homme et son prochain. Il s’agit de l’obligation de respect des parents. L’importance est telle qu’on lui attribue une comparaison avec l’honneur dû à D.ieu. Cette mitsva est particulièrement difficile en raison de la proximité qui nous lie à nos parents, mais l’enjeu est essentiel. La Torah nous en donne la définion.

Les dix commandements se divisent en deux parties : une première série concerne la relation entre l’homme et D.ieu et une seconde série fait référence aux relations entre l’homme et son prochain. Or un seul commandement semble avoir été inscrit par erreur parmi ceux relatifs à notre relation à D.ieu étant donné qu’il est directement lié à l’homme et son prochain. Il s’agit de l’obligation de respect des parents. L’importance est telle qu’on lui attribue une comparaison avec l’honneur dû à D.ieu. Cette mitsva est particulièrement difficile en raison de la proximité qui nous lie à nos parents, mais l’enjeu est essentiel. La Torah nous en donne la définion.

Les dix commandements se divisent en deux parties : une première série concerne la relation entre l’homme et D.ieu et une seconde série fait référence aux relations entre l’homme et son prochain. Or un seul commandement semble avoir été inscrit par erreur parmi ceux relatifs à notre relation à D.ieu étant donné qu’il est directement lié à l’homme et son prochain. Il s’agit de l’obligation de respect des parents. L’importance est telle qu’on lui attribue une comparaison avec l’honneur dû à D.ieu. Cette mitsva est particulièrement difficile en raison de la proximité qui nous lie à nos parents, mais l’enjeu est essentiel. La Torah nous en donne la définion.

Durant l’année de chemita, la Torah interdit de labourer la terre d’Israël ainsi que tout ce qui peut la préparer à la semence. Les rabbins ont également interdit tous les travaux d’entretien ou d’amélioration de la plantation en vue d’une meilleure récolte. Cela inclut la culture en pots. Les questions et précisions que cela soulève concernent donc les petits jardiniers que nous sommes en majorité et trouvent des réponses ici.

Parmi les lois qui régissent le travail de la terre d’Israël durant la septième année de chaque cycle, il existe une différence entre les fruits de la terre et la terre elle-même. Bien que ces lois soient toutes considérées de nos jours comme provenant des rabbins, il existe également des nuances entre ce qu’il sera interdit de faire qu’elle que soit la situation, et ce que l’on pourra détourner en fonction du besoin réel. C’est-à-dire que toutes les lois de la Torah sont immuables tandis que celles des rabbins s’adaptent pour le cas présent à certaines urgences.

Tous les sept ans, la Torah interdit de travailler la terre d’Israël l’année durant. C’est ce que l’on appelle : la « chemita » ou jachère. De là découlent toutes les lois liées à la sainteté de la terre, parmi elles, le profit de la récolte. Il y a 500 ans environ, la communauté était d’une grande pauvreté et les récoltes étaient leur seul moyen de subsistance. Les rabbins de l’époque avaient donc permis la consommation des fruits et légumes en vendant la terre à des non-juifs, ce qui les défaisait de leur statut de propriétaires. Aujourd’hui encore, le rabbinat autorise cela pour contourner les lois de chemita. Mais tous les décisionnaires orthodoxes s’y opposent. Mise au point sur le « heiter mékhira » et les problèmes qu’il engendre.