Chalom Léah,

Voici les réponses à vos questions :

1. La mitsva de se laver les mains au moyen d'un ustensile lorsqu'on va manger une certaine quantité de pain est une mitsva dérabannan, c'est-à-dire qu'elle n'est pas écrite dans la Torah, elle a été transmise oralement depuis le roi Salomon (ou de Moché rabbénou en ce qui concerne la majorité des autres mitsvot dérabanan) au peuple d'Israël et ainsi de génération en génération.
   
   La Guémara, traité Chabbat page 23A, pose votre question à propos d'une autre mitsva dérabannan, celle de l'allumage des bougies de ‘Hanoukka :
   Comment se fait-il que nous faisions la berakha « …vétsivanou léhadlik nèr ‘hanouca », « qui nous a ordonné d'allumer les bougies de ‘Hanoukka » alors que cela n'est pas écrit dans la Torah et que c'est une mitsva dérabannan ? »
   Elle répond qu'on apprend cela de « Lo tassour », ces mots signifient « ne t'écarte pas ».
   
   Il s'agit du passage d'un verset dans Devarim, chapitre 17 verset 11, je te cite les versets dès le verset 8 :
   
   « Si tu es impuissant à prononcer un cas judiciaire sur une question de meurtre ou de droit civil, ou de blessure corporelle, sur un litige quelconque porté devant tes tribunaux, tu te rendras à l'endroit qu'aura choisi l’Éternel, ton D. ; tu iras trouver les pontifes, descendants de Lévi, ou le juge qui siègera à cette époque ; tu les consulteras, et ils t'éclaireront sur le jugement à prononcer.
   Et tu agiras selon leur déclaration…, et au auras soin de te conformer à toutes leurs instructions. Selon la doctrine qu'ils t'enseigneront, selon la règle qu'ils t'indiqueront, tu procéderas ; NE T’ÉCARTE de ce qu'ils t'auront dit ni à droite ni à gauche ».
   
   Nous apprenons de ces versets la stricte obligation d'écouter les sages de chaque génération qui nous ont transmis la loi orale.
   Donc si Hachem a ordonné d'écouter les rabbins, cela signifie qu'il nous a aussi ordonné de faire nétilat yadaïm et d'allumer les bougies de ‘Hanoukka, c'est pour cela que nous dirons dans la berakha « vétsivanou », c'est-à-dire « qui nous a ordonné » par l'intermédiaire des sage d'Israël.
   
   
2. Les poteaux placés des 2 côtés d'une porte ne sont pas ce qu'on appelle les linteaux, le linteau est la partie qui se trouve au-dessus de la porte.
   Les poteaux sont les deux parties qui se trouvent autour de la porte sur les côtés, on mettra donc la mézouza sur le poteau de droite lorsqu'on entre dans la maison.
   
   Lorsque le texte dit « Ouvich'arékha », il ne parle pas des portes des maisons mais des entrées de villes, et là-aussi on ne parle pas de la porte elle-même mais de ce qui l'entoure c'est-à-dire de nouveau le poteau qui est du côté droit.
   
   Nous faisons ce qui est écrit dans la mesure où nous plaçons les mézouzot aux entrées de nos maisons et aux entrées de nos villes (aujourd'hui, ce n'est plus tellement actuel car il n'y a plus de villes entourées de murailles auxquelles on met une mézouza si ce n'est dans la ville de Jérusalem), donc nous la pratiquons de façon exacte.
   
   
3. La Guémara, traité Ména'hot page 37B, pose votre question :
   D'où sait-on qu'on met les tefillins sur le bras alors que dans le texte, il est écrit qu'on les met sur la main ?
   
   La Guémara propose 3 réponses :
   
   A. La Torah a ordonné de mettre la tefila (singulier de tefillins) de la tête sur la tête et celle du bras sur la main.
   Or, de même que sur la tefila de la tête, celle-ci se place en au-dessus de la tête, il en va de même pour la tefila de la main qui se met au-dessus de la main.
   
   B. Le texte dit (Chémot 13) :
   « Véhaya lékha léot al yadékha », « ils seront pour toi un signe sur ta main ».
   
   ‘Hazal expliquent :
   « Un signe pour toi, et pas pour les autres » ; c'est-à-dire qu'on doit les mettre à un endroit caché, c'est-à-dire l'avant-bras, et non sur la main qui est ostensible.
   
   C. Il est écrit dans Devarim, 11, juxtaposé à la loi des tefillins :
   « Vésamtème èt dévaraï éléh al lévavkhèm ; oukchartème otam léot al yédkhèm »,
   « vous mettrez ces paroles sur votre cœur ; vous les attacherez sur vos bras ».
   On apprend de là que l'attache au bras doit être proche du cœur.
   
   
4. Nous apprenons cela d'une Guémara traité Kidouchin pages 34 et 35 qui déduit cela de la mitsva de tefillins :
   
   De même que les tefillin sont une mitsva positive liée au temps car il est interdit de les porter durant Chabbat et Yom Tov, et que les femmes en sont dispensées (comme je vais l'expliquer plus loin), de même elles seront dispensées de toutes les lois positives liées au temps.
   
   Comment apprenons-nous cela ?
   Il est écrit dans Chémot, 13 :
   « Et ils seront un signe sur ton bras et en souvenir entre tes yeux afin que la Torah d'Hachem soit dans ta bouche ».
   
   On voit qu'il y a un « hékèch » (c'est-à-dire un des 13 articles d'exégèse de la Torah qui commente la juxtaposition des mots) entre les "tefilllins" et "toute la Torah" :
   De même que les tefillins ne peuvent pas être portés pas les femmes car il s'agit d'une loi positive dépendante du temps, il en sera ainsi pour toutes les mitsvot de la Torah.
   
   D'où apprenons-nous que la femme est dispensée de la mitsva de tefillins ?
   Il existe un autre hékèch dans Devarim 6, il est écrit là-bas :
   « Véchinantam lévanékha, oukchartam léot al yadékha », tu enseigneras ces paroles à tes fils, et vous les attacherez en signe à vos bras.
   
   Le hékèch est le suivant :
   De même que la Torah ne s'enseigne qu'à nos fils, donc aux hommes et non aux femmes, il en va de même pour la mitsva de tefillins qui ne s'applique qu'aux hommes.
   
   
5. Il existe 2 sortes de midrach : midrach halakha et midrach hagada.

• Le midrach en général consiste à prendre en considération le sens allégorique du verset et non son sens littéral.
  
  
• Le midrach halakha déduira du texte des halakhot, alors que le midrach hagada enseignera plutôt des notions relatives à la pensée juive ou aux faits historiques concernés par le texte.
  Il existe des lois expliquant comment on peut faire un midrach halakha, entres autres les 13 articles d'exégèse de Rabbi Ichmaël susmentionnés, mais il y en a d'autres.
  
  On peut dire que la plupart des enseignements que je vous ai écris sont des midraché halakha.
  Pour plus de détails sur la valeur de la loi orale, consultez les cours intitulés « La loi orale », 1 & 2.

Au revoir,
Rav Ron Chaya