Dédier de l'étude de Torah avec MyLeava et Le Rav Ron Chaya / campagne d'urgence

Dédier de l’étude de Torah, est l'un des plus grands mérites que vous pouvez acquérir et qui profitera forcément à votre prière.

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Des fois, pour être reçue, la prière doit être accompagnée d’un mérite.
Dédier de l’étude de Torah, est un des plus grands mérites que vous pouvez acquérir et qui profitera forcément à votre prière.

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Rav Ron Chaya

Rav Ron Chaya
 
 

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Question de Yaniv du Jeudi 22 mai 2008

Im lo yaalé Israël al roch mitsvoti
,

Bonjour,
Ma question porte sur le cours vidéo que vous avez donne concernant les Neoutei Karta :
Vous dites qu'il y a des degrés de gravite dans les mitsvot, par exemple :

  • Assei derabanane
  • Lo taasse derabanane,
  • Assei deoraita
  • Et lo taasse de oraita.

Et il y a le plus grave comme Chabbat et encore plus grave qui est un niveau inégalable qui est le 'Hilloul Hachem.

Vous dites qu'ainsi on peut quitter Israël si on risque de ne pas faire Chabbat puisque habiter en Israël est seulement derabanane ; or il est clairement dit qu'un juif habitant en dehors d’Israël EST UN HILOUL HACHEM.

Par exemple Ézéchiel (ch 36, 20) "ils viendront chez les nations et ils profanent le nom de D' car on disait d'eux: ces gens sont le peuple de l’Éternel et de leur terre ils sont sorties" ce qui veut dire explicitement qu'il vaut donc mieux être en Israël.

En ce qui concerne le fait que la mitsva de ychouv aaretz est derabanne c'est mentionne nul part.
De plus on c'est que le Midrach indique qu'a chaque couple qui divorce D' pleure alors comment comprendre le fait que la alakha permette le divorce pour accomplir une mitsva derabanane ?
Et comment expliquer le Rambam dans Michné Torah (Chabbat, chapitre 6,11) qui permet de faire écrire pendant Chabbat a un goy un contrat pour acheter une terre en Israël ?

Le Orah' H'aim dit dans son commentaire sur la Torah que cette mitsva comprend toutes les autres Mitsvot (Devarim 30,20).

Je ne comprends donc pas comment vous pouvez avancer des choses en omettant de nombreuses sources.

Amicalement, en attente de vos précieux enseignements.

,

Chalom Yaniv,

Tout aussi amicalement, je vais t'expliquer en quoi les sources que tu m'as citées ne sont en rien en contradiction avec ce que j'ai dit dans le cours « Netouré karta ».

En effet, dans ce cours, j'ai affirmé qu'il était préférable d'être chomer Chabat à Paris que me'halel Chabbat en Israël.

Que ce soit clair :

Je ne viens en rien minimiser la mitsva énorme d'habiter la terre d'Israël.

Néanmoins, cette mitsva est une mitsva dérabanan pour les raisons suivantes :

  • Il y a une makhloket entre le Ramban et Maimonide sur le statut de cette mitsva.
    Le Ramban prétend que c'est une mitsva déoraïta, et Maïmonide a écrit dans Hilkhot melakhim (traité choftim chapitre 5 halakha 9) qu'il est interdit de sortir de la terre d'Israël, or cet interdit est forcément dérabanan, car dans le décompte des 613 mitsvot de Maïmonide, cette mitsva n'est pas mentionnée.

    Par contre, dans son commentaire sur ce décompte, le Ramban écrit le liste des mitsvot qu'a ''omises'' Maïmonide (d'après Ramban et contrairement à l'avis de Maimonide), et dans son alinéa 4, il cite la mitsva d'habiter le terre d'Israël.
    Il témoigne donc très clairement que Maïmonide pense que la mitsva d'habiter le terre d'Israël n'est pas déoraïta mais dérabanan, de même que l'on affirmé beaucoup de commentateurs tels que le Knnesset hagdola (dans le traité Yoré déa, chapitre 239 lettre 33), et la Rav Ovadia Yossef Chalita (Responsa Yé'havé Daat tome 4 responsa 49).

    Entre le Rambam (Maïmonide) et le Ranban (Nahmanide), nous tranchons comme Maïmonide.
    Effectivement, le bet Yossef (Rabbi Yossef Caro), dont am israel suit les décisions hilkhatiques, écrit dans son chout ( Responsa Avkat rokhel, responsa 32) que Maïmonide est le plus grand des décisionnaires, et toutes les communautés de terre d'Israël, d'Arabie et d'Occident tranchent d'après son avis et l'ont reçu comme leur Rav.

    Ainsi l'a également écrit le Radbaz dans ses nouvelles responsa (tome 2 chapitre 731) et d'autres décisionnaires des siècles derniers, comme cela est écrit dans le livre EretsHaïm.
    (Kountrass haklalim, klal bet)

    Il est vrai que nous avons reçu l'avis de Rabbi Yossef Caro, mais dans les décisions à propos desquelles il n'a pas donné son avis, nous allons d'après Maïmonide, comme l'a écrit le 'Hikré lev, deuxième édition (‘Hochen michpat chapitre 4), et d'autres A'haromim comme cité là-bas.

    Ainsi tranchent le Rav Ben Tsion Abba Chaoul Zatsal et la Rav Ovadia Yossef Chalita.

  • « La mitsva de yichouv haarets est dérabanan, ce n'est mentionné nulle part »,
    cette affirmation est donc une erreur.

  • A propos du ‘hilloul Hachem, celui-ci ne provient pas du fait que les juifs sont simplement à l'étranger, mais comme le verset que tu m'as cité l'indique, « ces gens sont le peuple de l’Éternel et de leur terre ils sont sortis », c'est-à-dire qu'ils ont été punis pour leur mauvais comportement, D. les a chassés de leur terre.
    Le ‘hilloul Hachem provient du mauvais comportement des juifs en terre d'Israël.

    Actuellement, la chose reste la même :
    Lorsqu'en terre d'Israël un juif ne se comporte pas selon les lois de la Torah, il y a beaucoup plus de ‘hilloul Hachem que si c'est fait à Paris.

    Je dirais même que ce verset est la preuve de ce que j'ai dit, D. voyant que le peuple juif ne s'est pas bien comporté en terre d'Israël a été en quelque sorte obligé de les chasser en dehors de son palais.
    On voit donc que D. préfère voir le pécheur hors de sa terre que dessus.
    A plus forte raison préfère-t-Il voir un bon juif hors de sa terre qu'un pécheur sur sa terre.

Cela est clair.

  • Ensuite, tu dis :
    « Ce qui veut dire explicitement qu'il vaut donc mieux être en Erets Israël ».

    Il est clair qu'il vaut mieux être en Israël qu'à l'étranger, mais la question n'était pas là, la question était de savoir s'il valait mieux être un chomer Chabbat à l'étranger qu'un me'halel Chabbat en Israël.

    Le verset de Ye'heskiel que tu as cité expose de façon claire la véracité de mes dires.
    Il est cependant clair que le mieux est d'être un bon juif en Israël.

  • A propos du divorce, d'abord ce n'est pas un midrach, c'est la Guémara traité Guittin page 90 b, qui dit que lorsqu'un mari divorce de sa premier femme, même l'autel pleure (et non D.).

    Maintenant, il n'est nulle part mentionné qu'il faut divorcer pour monter en Israël, ‘has vé-chalom.
    Il est simplement marqué dans le Choulkhan Aroukh (tome Even Ha-ezer chapitre 75) qui si un mari veut monter en Israël alors que sa femme ne veut pas, il a le droit de divorcer de sa femme sans lui donner la ketouba.
    Mais aucun rabbin sérieux au monde ne conseillera à un mari de divorcer de sa femme pour monter en Israël, cela est absurde.

    De plus, je te rappelle que la question n'est pas de savoir s'il est important d'habiter en Israël, sur cela tout le monde est d'accord, mais la question porte sur la priorité de cette mitsva sur celle du Chabbat.

    Or si nous transposons cela dans le cas du divorce, cela équivaudrait à poser la question suivante :
    Est-ce qu'un homme peut divorcer pour éviter de transgresser Chabbat ?

    La réponse est claire, par un raisonnement de kal va'homere (a fortiori).
    Si pour la mitsva positive dérabanan d'habiter Israël il est permis de divorcer, a fortiori pour la mitsva déoraïta sanctionnée par le caret et la mort la plus grave du bet din (séquila) il sera bien sûr permis de divorcer de sa femme (tout cela théoriquement bien sûr).

  • Pour ce qui est de faire écrire Chabbat par un goy un contrat pour acheter une terre en Israël, cela est encore une preuve éclatante de la véracité de mes dires.

    Si effectivement la mitsva de yichouv Israël était plus importante que le Chabbat, on aurait donc autorisé à un juif d'écrire le contrat par un juif Chabbat.
    Pourquoi un goy ?
    Simplement parce que ‘hilloul Chabbat est beaucoup plus grave que la mitsva de yichouv Israël.

  • A propos du commentaire du Orah ‘Haïm, inutile de citer un a'haron, un écrit beaucoup plus antique, le Sifré ( Parachat Réé), dit qu'effectivement la mitsva de yichouv Israël comprend toutes les autres mitsvot.
    MAIS cela ne diminue en rien le fait que cette mitsva reste dérabanan et quelle soit moins importante que le ‘hilloul Chabbat.

  • Il y a beaucoup de mitsvot à propos desquelles il est marqué qu'elles équivalent aux 613 mitsvot.

    L'étude de la Torah, par exemple.
    On lit tous les matins la 1ere michna du traité Péa : « Vé-talmoud tora kénégued koulam », et le Yérouchalmi (traité Péa page 4a) affirme que toutes les mitsvot réunies n'équivalent pas à un mot de la Torah.

    Ou encore la mitsva de tsitsit, à propos de laquelle il est marqué (Nedarim page 25)) qu'elle équivaut aux 613 mitsvot.

    Et malgré tout, il est clair selon tous les décisionnaires de tous les temps que jamais on n'autoriserait de faire un ‘hilloul Chabbat pour réaliser la mitsva de tsitsit ou celle d'étudier la Torah !!

    De même, il est marqué que celui qui déchire ses habits dans sa colère s'apparente à celui qui fait de l'idolâtrie (avoda zara).
    Or il est marqué que l'idolâtrie correspond aux 613 mitsvot en négatif (cf. Rachi Chemot chap. 23 verset 13 et Rachi Bamidbar chap.15 versets 22 et 23).
    Faire de l'idolâtrie revient à ne faire aucune des 613 mitsvot.
    Or on n'a jamais vu qu'on autoriserait un ‘hilloul Chabbat pour éviter que quelqu'un se mette en colère au point de déchirer ses habits !!

    En outre, si tu veux utiliser l'argument que la mitsva de yichouv Israël comprend toutes les autres mitsvot, et ainsi dire qu'il est préférable d'habiter en Erets Israël même au prix d'être me'halel Chabbat, ce sera faux, car à propos de la mitsva de Chabbat aussi il est marqué (Rachi Bamidbar chap. 15 verset 41) qu'elle équivaut à toutes les mitsvot de la Torah.

En conclusion, il faut comprendre que lorsque ‘Hazal disent qu'une certaine mitsva correspond à toutes les mitsvot de la Torah, ils veulent montrer son importance et nous dire dans une certaine mesure que cette mitsva est autant importante que toutes les autres.
Mais cette « certaine mesure » n'est pas valable au niveau de la halakha pour donner priorité et préséance.

Pour la halakha, nous allons d'après une hiérarchie très claire :

  • Assé déoraïta,
  • Lo taassé déoraïta,
  • Assé dérabanan
  • Et lo taasé dérabanan,

Comme expliqué dans le cours.

Cela est clair dans tous les responsa et d'après tous les poskim.

Amicalement,
Rav Ron Chaya

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