Bonjour,
Je me permets de vous poser une question, car je ne sais pas où la poser, et cette question me perturbe beaucoup.
En ces jours de omer, de deuil en mémoire de 24 000 étudiants en Yéchiva et élevé de Rabbi Aquiva décédés suite à une épidémie causée par une haine gratuite (si je me rappelle bien de mes cours de jeune-fille), nous sommes tous en deuil en souvenir de ces malheureux jours et d'une grande perte (pendant 33 jours, il me semble).
Pour nos 6 millions de frères et sœurs de tout niveau de religion confondus (orthodoxe, traditionaliste, assimilé), exterminés dans d'atroces conditions, nous n'avons aucun jour dédié à leur mémoire: ni jours de deuil, ni jour de mémoire, ni jour de jeune. Rien.
En Israël nous avons Yom haShoah, mais il n'est pas reconnu dans le monde religieux dont je fais partie.
Pourquoi ?
Pourquoi aucun de nos grands Tsadikim d’après guerre n'a décidé d'imposer un jour, ne serait ce qu'un, pour toutes ces âmes sacrifiées? Je ne rentre pas dans les détails de pourquoi la Shoah: oui nous ne sommes pas dans les comptes d'Hachem et j'arrive à essayer de le comprendre. Mais notre devoir n'est-il pas aussi de se souvenir de nos morts ? 6 millions... Sans parler des personnes qui ont survécu, mais dont les âmes se sont perdues.
Pourquoi ne pas leur dédier un jour de mémoire, ou bien reconnaître Yom Hashoa ?
Merci pour vos explications. Je ne sais pas comment vous l'expliquez, mais je trouve cela injuste et incompréhensible de par la générosité de notre Torah...
Toda raba. Kol touv
Question de Anaïs du Jeudi 23 avril 2015
Pourquoi aucun de nos grands Tsadikim d’après guerre n'a décidé d'imposer un jour comme Yom haShoah ?

Chalom Anaïs,
Un jour de deuil national a été institué par nos sages, de mémoire bénie :
Il s’agit du 9 Av.
Il faut comprendre que toutes les souffrances de l’exil, y compris la Shoa, sont le résultat de la destruction du Temple.
Si le Temple avait été construit, et que le peuple d’Israël n’était pas parti en exil, il n’y aurait eu ni pogrom, ni expulsion forcée, ni Shoa.
Donc ce jour (et non seulement ce jour mais les trois semaines de deuil le précédents) a bien été institué par ’Hazal.
La Shoa étant un évènement tout à fait hors du commun dans son horreur durant l’exil, elle fait l’objet d’une lamentation spéciale qui se trouve dans tous les sidourim de lamentations de Ticha Béav des communautés ashkénazes.
Les séfaradim n’ont pas adopté cette lamentation, mais néanmoins il est clair que dans le deuil de l’exil que nous prenons durant la période entre le 17 Tamouz et le 9 Av, une part énorme du deuil concerne la Shoa, c’est une chose évidente.
Nous n’avons pas les moyens aujourd’hui de fixer une date religieuse pour quelque évènement que ce soit ; uniquement les grands sages d’Israël d’il y a 2000 ans avaient le pouvoir de faire une chose pareille.
Je voudrais aussi rajouter que le deuil des 24.000 étudiants de Rabbi Akiva n’est pas un deuil que nous prenons pour leur mort, et c’est tout… C’est surtout pour la Torah que le peuple d’Israël a perdu par leur mort, et aussi pour l’exemple que nous devons en retirer, à savoir celui de nous travailler au niveau de l’amour de notre prochain.
C’est dans cette mesure surtout que ‘Hazal ont institué ces 33 jours de deuil.
Il faut également savoir qu’il existe des raisons mystiques à cela, indépendant des raisons que j’ai évoquées.
Donc, comme ces choses-là sont extrêmement profonde, dans cette mesure aucun rabbin actuel (ou qui que ce soit) ne peut décider de son propre chef (ou même tous les rabbins réunis, et à plus forte raison quelque assemblée que ce soit) de fixer un jour religieux de deuil ou de joie, car tous les évènements de ce type que nous avons durant l’année correspondent à des réalités mystiques profondes.
Personne aujourd’hui ne peut analyser ces mondes mystiques et trouver qu’il y a lieu de fixer en fonctions de ces mondes une nouvelle date de célébration d’un malheur ou d’une joie.
Si quelque chose n’est pas claire à vos yeux après cela, n'hésitez pas à me réécrire.
Au revoir,
Rav Ron Chaya
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