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Question de Mike du Jeudi 01 novembre 2018

Pourquoi la Loi Orale a été mise à l'écrit si c'était censé être orale à la base ? Et autres questions diverses...
,

Chalom,

  1. Peut-on écouter de la musique en étudiant la Torah ?

  2. Qu'est-ce qui est considéré comme "étude de la Torah" ?
    Est-ce que lire un commentaire de Rashi ou du Rabbi, par exemple, sont considérés comme "étudier la Torah" ?
    Est-ce que lire des livres comme par exemple "le guide des égarés" du Rambam est considéré comme étudier la Torah ?

  3. Que pensez-vous d'avoir "Le Hitat en microfilm"
    Ils disent que c'est une Ségoula pour une protection (le 'Houmach (Bible) les Tehilim (Psaumes) et le tania en microfilm).
    Est-ce interdit d'en avoir ?

  4. Comment sait-on que les Anges sont incorporels ?
    Je veux dire, quelles sont les preuves textuelles de cela dans le Tanakh ?

  5. Pourquoi D.ieu dans la Torah parle d'une façon qui indique qu'Il aurait un corps comme un être humain ?
    C'est embarrassant je trouve puisque Lui donner un corps serait Le limiter, donc du blasphème.

  6. Selon le judaïsme, le Tanakh est-il "écrit" par D.ieu ou seulement inspiré ?

  7. Pourquoi la Loi Orale a été mise à l'écrit si c'était censé être orale à la base ?
    Pourquoi ne pas l'avoir mis à l'écrit dès le début ? Pourquoi une Loi Orale ?

  8. Ma façon de mettre les téfilines est-elle valide ?

    Je suis ashkénaze avec des téfilines séfarades:

    - Sur mon bras, je fais la lettre "shin" en ne passant la lanière qu'une seule fois sur le boitier puisque sur les téfilines séfarades, le noeud coulant n'est pas à côté du noeud "Youd" mais de l'autre côté du boitier. Sur des téfilines ashkénazes, on passe deux fois la lanière sur le boitier pour faire la lettre shin puisque le noeud coulant est à côté du noeud "Youd".

    - Pour la lanière de la main, je procède comme ceci: https://w3.chabad.org/media/images/55/vvnO553248.jpg est-ce valide ?

  9. Je suis ashkénaze d'origine mais personne de ma famille ne pratique, ni mes parents ni mes grands-parents, pas même un petit peu (ils ne croient pas au judaïsme).
    Dois-je obligatoirement tout faire selon le minhag ashkénaze ?

  10. Est-il possible de changer de minhag ?
    Par exemple puis-je faire les choses selon le rite 'hassidique ?

  11. Faire quelque chose selon un autre minhag que le sien rend-il la mitzva invalide ?
    Par exemple :
    Prier comme un séfarade,
    Mettre les téfilines comme un séfarade
    alors que l'on est ashkénaze, etc...

  12. Par exemple, ne pas faire Chabbat = karet.
    Est-ce que ça veut dire que toute personne qui ne fait pas Chabbat = karet, ou il y a des circonstances atténuantes, des exceptions, une considération de l'environnement/des intentions qui peuvent "annuler" ça ?
    Un peu comme Noé qui était considéré comme un tsadik "dans sa génération"

  13. Est-ce que par exemple insulter en public (si les personnes présentes que l'on est juif) = 'hilloul Hachem ?

  14. Quelle est la différence entre un péché qui est pardonné dès qu'on a fait téchouva,
    un péché qui est pardonné seulement à Kippour
    et un péché qui est pardonné seulement à notre mort ?
    (le 'hilloul Hachem par exemple) ?

    Puisque le but de la téchouva c'est d'avoir le moins de péchés possible à notre mort pour avoir accès au monde futur, qu'est-ce que ça change que l'on soit pardonné maintenant ou plus tard ?

Merci et pardonnez-moi d'avoir tant de questions...

,

Chalom Mike,

Voici la réponse à tes questions :

  1. Normalement nous n’avons pas le droit d'écouter de la musique,
    si ce n’est pour des sma’hot, telles que mariage, bar-mitsva, etc.,
    et cela pour prendre le deuil du Temple de Jérusalem qui est encore détruit.

    Néanmoins la majorité des juifs pratiquants n’observent pas cette mitsva en se basant sur les décisionnaires qui disent que les personnes qui ont les nerfs fragiles peuvent écouter de la musique pour ne pas entrer en déprime, car la tristesse est bien pire et extrêmement mauvaise pour le service de D.

    Donc, si quelqu’un a l’habitude d'écouter de la musique même en dehors des sma’hot, il pourra aussi l'écouter en étudiant la Torah ; il n’y a aucune différence s’il étudie ou pas.

  2. Tout cela est considéré comme étude de Torah sans problème.

  3. Je ne sais pas si ça sert à grand-chose.
    Je pense qu’il y a un problème, en tout cas à porter cela dans les toilettes.
    Quoi qu’il en soit, ce n’est pas tellement notre façon d’agir.

  4. On voit dans le récit de Chimchon qu’un homme vient annoncer à son père et à sa mère qu’ils auront bientôt un fils qui devra être nazir.

    Ils font ensuite un sacrifice à Hachem et l’ange part dans les cieux par le biais de la flamme de ce sacrifice ;
    à ce moment les parents de Chimchon comprennent qu’il s’agissait d’un ange.

    Dans les récits des prophètes d’Israël qui décrivent les armées célestes, on y parle d’ anges ;
    or on comprend bien qu’il s’agit d’une vision prophétique et que ce ne sont donc pas des êtres matériels, sinon tout le monde aurait pu les voir.

  5. La Torah parle des actions d’Hachem sur Terre en employant des anthropomorphismes, c’est-à-dire des actions qui sont comme celles des êtres humains, afin que nous puissions mieux saisir le sens de l’intervention divine.
    Il est clair qu’Hachem n’a pas de corps mais néanmoins Il agit sur terre au moyen de dix sphères ; or notre corps est bâti en fonction de ces dix sphères.

    - Les trois sphères du haut correspondent aux trois cerveaux que nous avons ;

    - Et ensuite les sept sphères du bas correspondent respectivement :
    au bras droit,
    au bras gauche,
    au tronc,
    à la jambe droite,
    à la jambe gauche,
    à l’organe sexuel
    et au bout de l’organe sexuel.

    Il y a donc une similitude entre notre corps et les différents axes d’action que D. emploie pour agir sur Terre, à un point tel qu’il est écrit : ” mibessari éhézé Eloka” “par ma chair je verrai D.”, c’est-à-dire qu’il y a une similitude entre notre corps et les voies d’actions d’Hachem qui nous permet de mieux comprendre la construction des mondes divins.

    Mais il s’agit bien des mondes par lesquels D. agit et non de la Divinité intrinsèque en elle-même.

    A voir : D.ieu a-t-Il des sentiments ?

  6. Selon le judaïsme le TaNaKh est inspiré par D.

  7. Les grands sages d'Israël, il y a 1800 ans, ont vu que s’ils ne mettaient pas par écrit au moins les grands titres de la loi orale, elle s'oublierait, à D. ne plaise.
    C’est pour cela qu’ils ont trouvé un verset sur lequel s’appuyer disant, qu’en cas d’urgence, on peut aller contre la Torah d’Hachem, pour préserver Sa Torah.

    Ils ont donc mis par écrit les grands titres de la Torah orale, et cela a créé la Michna.

    Quelques deux siècles et demi plus tard, le commentaire de la Michna a été mis par écrit, c’est ce qu’on appelle la Guémara ; dès lors, toute la loi orale a été mise par écrit, et si cela n’avait pas été le cas, elle aurait été oubliée, à D. ne plaise…
    Il s’agissait donc d’un désir de D. basé sur une référence écrite.

    Pour comprendre le pourquoi et le comment de la loi orale, consulte les cours La Torah Orale (1/2) (2013) : Les rabbins ont-ils inventé ?! et 2/2 (et aussi « La loi orale (2005) » 1 et 2)

  8. Toute les façons de mettre les tefillins sur le bras sont valides du moment que les tefillins se trouvent à la bonne place et qu’elles soient bien fixées.

  9. D'après les ashkenazim, un baal téchouva peut prendre les rites de ses Rabanim, donc il peut prendre un rite différent de celui de sa famille.

  10. On peut toujours rajouter des minhaguim mais on ne peut pas alléger la loi.

    Il y a deux choses :
    La loi et les coutumes.

    Au niveau des coutumes, on peut les changer ou en prendre des supplémentaires
    du moment que ça ne touche pas nos coutumes qui ont valeur de halakha.

    Donc tu peux prier, par exemple, dans un siddour de rite ‘hassidique, mettre les tefillins comme un ‘hassid, tout ce qui ne met pas en cause la halakha elle-même.

  11. Cela ne rend pas la mitsva invalide,
    à moins qu’on touche la halakha en elle-même.

  12. Il est clair que dans chaque cas, Hachem prend en considération toutes les circonstances atténuantes, le background social, éducatif, etc.

  13. Oui c’est du ‘hilloul Hachem si les personnes savent que nous sommes juifs.

  14. Quand quelqu’un a des péchés qui ne sont pas encore pardonnés, il se trouve forcément loin d’Hachem.

    Durant toute sa vie, il aura moins de proximité d’Hachem, donc
    ses mitsvot auront moins d’impact,
    ses prières ne seront pas reçues
    et il jouira de moins de providence et de protection divine,

    tout cela est extrêmement dommage.

    Il n’y a pas de plus grand kiff que d'être proche d’Hachem, déjà dans ce monde.

Au revoir,
Rav Ron Chaya

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