Rav Ron Chaya

Question

Archon apollinus, Lundi 24 décembre 2018

Bonjour,

Je suis entrain de faire un parcours de Techouva, et jusqu'à un passé pas si lointain je ne savais pas ce qu'étaient la Emouna et le Bitahon.
Je vivais avec l'idée qu'Hachem existait bien (sans le moindre doute même!!), mais j'étais loin de m'imaginer qu'on se devait de L'impliquer dans les moindres actes de notre vie quotidienne et que chaque événement, positif comme négatif, auquel on pouvait être confronté, était de Son fait !...
Je ne pouvais me faire à l'idée qu'Hachem puisse S'intéresser aux détails de la vie de quidams fort probablement pas assez méritants pour être honorés de Son attention !...

J'ai eu durant de longues années l'impression qu'on sabordait toutes mes entreprises, qu'on bloquait ma parnassa et mon zivoug (s'est malheureusement encore le cas aujourd'hui)...
J'étais initialement issu d'un milieu non pratiquant, mais mon père ayant connu des difficultés dans son travail, a fait téchouva avec une Emouna sincère, et n'a plus jamais connu de sérieuses difficultés ni menaces depuis...

Il se trouve me concernant que durant mon enfance j'ai essuyé pas mal de misères de mes profs, mes camarades et mon proche voisinage, avec des humiliations, brimades, agressions et rejets injustifiés, qui se cumulant et culminant dans l’adolescence, m'ont plongé dans une très longue dépression (4 ans) et ont brisé durablement mon rapport à Hachem, jusqu'à ce que mon père fasse pression sur ma mère avec laquelle j'avais un rapport fusionnel pour qu'elle m'incite (ou plutôt me bouscule) à retrouver le chemin de la synagogue le Chabbat et les moadim, ce qui créait tout de même des tensions familiales récurrentes menaçant le Chalom baït...

Je lis aujourd'hui des ouvrages tentant de ranimer ma Emouna, mais des questions se posent encore à leurs lectures qui parasitent ma tentative de rapprochement vis-à-vis d'Hachem :

Pourquoi Hachem a me semble-t-Il tout fait pour m'éloigner de Lui dès ma plus tendre enfance ?
Devais-je servir de tikoun aux fautes de mon père dans sa jeunesse (adolescent), qui notamment ne respectait pas Chabbat ?
Le yetser haraa a-t-il le droit de s'attaquer aux enfants qu'on considère comme pures et innocents et de leur rendre la vie amère ?
Pourquoi Hachem qui l'a créé ne lui interdit-il pas complètement de s'attaquer a des êtres qui sont démunis pour ne serait-ce que l'identifier et encore moins tenter de le contrer (le "combat", si tant est qu'il ait jamais existé avec un agresseur qui écrase pieds et poings liés sa proie, est dans ces conditions ABSOLUMENT inégal et tronqué) ?
Une question plus lancinante et angoissante me turlupine :
Hachem veut-Il vraiment de ma "reconnexion" avec Lui ?

Si oui, pourquoi continue-t-Il ?
Voila à présent plus de 16 ans qu'Il a laissé le yetser hara saborder avec un zèle forcené dépassant tout entendement ma vie socio-économique et personnelle, en me maintenant a l’écart du peuple juif en empêchant mon insertion par le mariage, et ma participation a la régénérescence de ce peuple à la plus petite taille démographique parmi les peuples du monde, et s’étiolant par assimilation ?
J'ai entendu parler de la notion de guilgoulim, réincarnations d’âmes n'ayant pas accompli complètement leurs missions dans une vie antérieure, dans d'autres en missions sur terre et susceptibles de leur porter préjudice...
Pouvez-vous m’éclairer sur cet aspect inquiétant(pour ne pas dire clairement angoissant pour mon cas personnel) ?!...

Je souhaite très sincèrement me rapprocher d'Hashem, mais j'ai comme le net et angoissant sentiment d'avoir dès mon enfance été banni de mon propre peuple sans pouvoir y comprendre quoique ce soit ni pouvoir y faire quoique ce soit...
Me trouverais-je dans une situation insoluble ?!!...

Rav Ron Chaya, Lundi 24 décembre 2018

Chalom,

Voici les réponses à tes questions :

Il est vrai qu'avant l'âge de 13 ans, lorsqu'un enfant souffre, c'est à cause des péchés de ses parents.
Mais n'y vois rien d'injuste là-dedans car il est absolument clair, sans l'ombre d'un doute, que toutes ces souffrances qu'il endure ont été voulues par Hachem, et que si ce n'était pas par le biais des parents, il aurait enduré autant de souffrances par un autre biais.
Donc Hachem a vraiment voulu que tu souffres toute ta jeunesse (jusqu'à l'âge de 13 ans).

Il est difficile de savoir exactement quelles sont les raisons qui ont motivé cette souffrance, mais nous avons des principes généraux qui peuvent en partie expliquer cela :

Il faut savoir qu'en tant que Juif, tu es aimé, choyé, adoré par Hachem, et Il fait tout pour te donner le maximum de mérites dans le olam haba, qui est le vrai monde (une réalité infinie qui ne s'arrêtera jamais), alors que notre monde est temporaire
(il finit très très vite ; demande aux gens plus âgés : ils te diront tous que la vie passe très très vite),
et n'a donc aucune valeur par rapport à l'infini.

Donc durant ce court laps de temps, Hachem fera tout pour qu'on ait les moyens de se rapprocher de Lui au maximum.
Dès lors, tu demandes :
Mais Il a fait tout le contraire !

La réponse est la suivante :
Hachem veut que nous fassions un certain parcours ; en fonction de la difficulté du parcours, nous avons du mérite.

Si un Tsadik est né à un niveau qu'on va appeler 100, et qu'il arrive à la fin de sa vie au niveau 101, alors il est un nul… car bien qu'il soit un grand Tsadik, il n'a progressé que de 1.

Par contre, si une personne était à -10.000 et arrive à -1000, elle a progressé de 9000 !

Donc même si à nos yeux, elle est inférieure au Tsadik, elle a fait un parcours bien plus grand, et obtiendra donc un olam haba bien meilleur que le Tsadik (qui, lui, n'a augmenté que d'un degré).

Donc, déjà en elles-mêmes, les difficultés que nous avons dans ce monde font partie du parcours du combattant que D.ieu nous donne l'occasion de faire pour avoir droit ensuite à Sa proximité éternelle.
Ensuite, la souffrance est en elle-même une bonne chose car elle force la personne à réfléchir sur le comment et le pourquoi de ces souffrances, et donc à chercher la vérité.

Lorsqu'une personne est loin de la Torah et que tout va bien pour elle dans le meilleur des mondes, cela prouve qu'elle n'est pas aimée d'Hachem, et qu'Hachem la laisse aller en perdition.
Même si, dans ce monde, elle jouit de tous les plaisirs, ceux-ci ne sont que finis ; et elle perd le monde infini (qui est le monde de vérité, alors que ce monde est un monde de mensonge).
Ensuite, il y a effectivement une notion de guilgoul, car nous sommes aujourd'hui en majorité des réincarnés, et nous devons achever des missions commencées dans nos réincarnations passées.
Et parfois, ces missions passent par la souffrance, car la souffrance permet de faire beaucoup plus en moins de temps.

Si par exemple une personne doit réparer dix vies antérieures en une seule vie, forcément une vie ne suffirait pas.
Alors Hachem lui fait faire en une seule vie les efforts qu'elle aurait dû faire en dix vies.

Effort signifie souffrance ; il n'y a pas de grande différence entre les deux.
Simplement, l'un n'est pas considéré comme une grande souffrance, alors que l'autre est considéré comme tel.
Les deux sont cependant sur la même échelle de valeur.

Tu dois bien comprendre une chose :

Hachem t'aime.

Et comme le dit la Michna dans le traité Sanhédrin, chaque être humain mériterait que le monde entier ne soit créé que pour lui.
Donc toi tout seul, tu mérites que le monde entier ne soit créé que pour toi.

Par conséquent, il est clair qu'Hachem ne veut que ton bien.
Simplement, cela fait partie des règles du jeu qu'on ait un libre-arbitre :
D.ieu Se cache, ne montre pas où Il est et met beaucoup d'embûches.
Mais sache que c'est justement par ces embûches que tu peux grandir, et connaître Hachem.

Preuve en est que tu m'écris aujourd'hui, et je suis convaincu que si tu n'avais pas eu ce parcours, tu ne m'aurais jamais écrit, et tu ne te serais jamais rapproché d'Hachem !

J'espère qu'avec cela tu as eu la réponse à tes questions (si ce n'est pas le cas, n'hésite pas à me réécrire) ; commence à t'investir de toutes tes forces dans le rapprochement d'Hachem et dans l'étude de Sa Torah.

Et n'hésite pas à me réécrire pour d'autres questions si nécessaire, car j’espère que le moment de commencer à profiter des fruits de ta souffrance est arrivé, et cela ne peut se faire qu’en baignant dans la vérité...

Au revoir,
Rav Ron Chaya

Et à voir agav ...